看过《道德经》的人都知道，《道德经》分上篇《道经》和下篇《德经》，“道”和“德”不可分离，却又有不同的含义。“德”的含义是什么呢？老子眼中标准的好人是什么样的？你自己又是如何判断一个人是否有“德”之人？
在我们生活的社会里，有善人，也有恶人。从古至今，有弃明投暗的人，也有弃恶从善的人。我们从小就被父母师长教导做一个好人，但随着年龄增长，却愈发迷惑，迷惑什么才算是真正的好人。随着阅历的增长，我们甚至疑惑自己是否应该做一个好人。而在现实世界中人们对好人的标准充满了分歧，于是很多人在无意之间就活成了一个坏人。今天我们要解读的是：《道德经》里“德”的含义。
如何判断一个人是好人。1973年，考古学家在马王堆汉墓中发现了帛书版的《道德经》。与通行版《道德经》不同，这本道德经分为《道经》和《德经》两部分，而且《德经》在前，《道经》在后。自此，有人就提出：《道德经》应该叫作《德道经》。这也从侧面说明，《德经》在构成老子哲学思想系统中的重要作用。我们知道，道家思想用“道”来探究自然、社会、人与人之间的关系。那为什么老子还要写下一篇《德经》呢？“德”的含义是好人的意思吗？在你眼中，什么样的人才算是好人呢？在古代，人们一般认为：做到圣、仁、义、智、勇，就能够被称为是好人、有德之人。然而在庄子的《胠篋》篇中，故事里的主人公却提出了自己的反驳观点：在春秋时期，有个叫做“盗跖”的飞贼，他是威震一方的江洋大盗。这个人平常干着强盗生意，却以圣人自称，甚至他认为，自己就是一个圣人，为什么呢？他说能找到一个房间的宝贝就叫做“圣”；能身先士卒的去偷抢，叫做“勇”；能主动为同伙断后，叫做“义”；能制定一个偷盗计划，叫做“智”；最后能够合理分赃，就叫做“仁”。“盗跖”的观点听起来确实有些讽刺，但也能从侧面说明：好人并没有什么固定标准，每个人眼中的好人是不一样的。
我们为什么会迷惑是否应该成为一个好人呢？老舍先生曾写过一篇名为《茶馆》的话剧。故事发生在1898年，戊戌变法失败后，在老北京的裕泰茶馆里，来了一对衣衫不整的母女，小女孩头上插着一根草标，也就是要卖身的意思。茶馆算是一些老贵族休闲的地方，所以看到这种身份的人进来，众茶客也感觉稀奇。后来，老东家秦二爷直接让跑堂的将她们赶出去。而正直善良的常四爷听到后则对秦二爷冷嘲热讽，他讥讽有些人这么有钱，也不见得他能接济穷人。随后他又向伙计要了两碗烂肉面，送给了这对母女。看到这里，你可能会认为常四爷无疑是有德之人，是个好人。但接下来发生的事情，可能会让你的判断改变。秦二爷说：一碗烂肉面救不了国、救不救穷人，也不在这一碗烂肉面。想要救国，就要开工厂，办实业！到了这里，身份就出现了变化。在我们眼里看来，与常四爷相比，秦二爷是个大德之人，是个大好人。但接下来，又出现了变化。若干年后，秦二爷办了一辈子工厂，最后家产散的一干二净：先是被日本人抢，后又被自己人抢。抢来抢去，工厂落到了别人手里。于是到了老年，办了一辈子工厂的秦二爷，得出一个道理：他说有钱就应该吃喝嫖赌，胡作非为，可千万别干好事！也许你能看出，在这时，秦二爷心底真正的疑惑就是：自己立志成为一个好人是否错了？我们不妨从《道德经》里来找到问题的答案。
在老子看来，道是这个世界运转的规则，而德，就是依照世界的运行规则去做事。这一点我们怎么看出来的呢？我们来一起看一看《道德经》第三十八章的论述。道德经第三十八章：有德之人。我们先看一下道德经第三十八章原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为；下德无为而有以为。上仁为之而无以为；上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。这一章可以说是整本《道德经》最难理解的一章，我们逐句来解释一下。首先是“上德不德，是以有德”。这句话的意思是：上德者不彰显德名，这才是有德。一个人做了有德行的事情，是发自本心的，他不是为了获得名利，这才是真正有德的人。真的想要读懂这句话，就要弄清楚老子口中的德是什么。老子说：生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。什么意思呢？孕育万物，养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这个就叫做“玄德”。就好比是说我们养育后代，却不将其据为己有，不干涉他们的生活，让他们做他自己，这个就是上德。这样说来，老子还是不赞成“养儿防老”这种从利己的角度出发来养育后代的。按照老子的观点，就像天地一样，生育了万物，本来就是要让生命按照他该有的样子活出他自己。如果只考虑“养儿防老”，这不是亲情，而是更像是一种交易。在这里，顺其自然就是上德，养儿防老就是下德。接着，老子又说：“下德不失德，是以无德”。这句话的意思是：下德者张扬德名以示不失德，这其实是无德。如果一个人通过嘴巴到处想让人知道他是一个有德的人，那他其实已经变成了一个无德的人。
为了理解这个“不失德”，我们不妨以老子的角度来看看儒家所讲的“德”。儒家口口声声让人们做有德之人。封建社会的儒家制定了严格的伦理道德标准，也就是三纲五常。三纲即：君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲。五常即：仁、义、礼、智、信。儒家思想宣扬这些“德”的标准，并号召人们去遵守。这其实已经变成了口头上的“德”。在老子看来，儒家的德大概率会成为帝王统治的手段。帝王会以各种道德标准作为准则来要求自己的民众，比如说“忠诚”。帝王想让臣子忠诚，甚至还制定了“君要臣死，臣不得不死”的霸王条款。臣子们不觉得可怕，相反感觉正义凛然。统治者大行其道推崇那些三纲五常的时候，他们自己真的会遵守吗？而老子眼中真正有德的帝王应该是：养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这个才是“玄德”。一个人从出生时，那些人性里的东西都是与生俱来的，人人渴望自由，渴望平等。但如果一个人非要营造自己那个“好人”标签时，其实他就已经变成了无德之人，或者说伪君子。这个世界有它的运行规则，人们出生时有自己的天性。但是为了儒家的道德标准，为了得到长辈的认可，只能被迫的学会伪装，伪装成一个世俗的好人。这难道真的是有德吗？当人们带上了面具，学会了伪善，其实更容易滋生罪恶。
我们举个例子，在一片草原上有羊有狼，我们到底应该帮助狼还是帮助羊呢？帮助羊，狼就要饿死，帮助狼，羊就要被吃。面对这种自然形成的生态系统，不插手才是德。同样，人类社会也是如此。当一个社会刻意强调某种特定的道德标准，就容易破坏整个“生态”，还会因此催生恶。比如爱国，就像马克吐温说的：政 府只是一个仆人，一个临时的人民的仆人。决定什么是对什么是错，决定谁是爱国 者，谁不是爱国者，不能成为它的特权。人性的本能就是先满足自己的需求，之后再成全他人。但千百年来流传的道德教育故事孔融让梨却非要人放弃自己需求，学孔融让梨，这样就是有德吗？这个问题留给大家去思考，讨论。
什么是上德。我们接着读道德经第三十八章。“上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”译文的大意是：上德者顺应自然不强行作为，因此也就不会固守着某一所谓的道德去作为；而下德者却总是一幅道貌岸然的样子去作为。出于仁爱之心的人是不恃德名不摆道貌的；出于道义责任感的作为则是为了显摆德名。；出于礼仪轨范的作为如果没有得到相应的回应，人们就会想打破自然，强行为之。上德与下德的区别，就在于“无为而无以为”和“为之而有以为”。上德之人遵守自然规律，不凭借主观意愿做事。而下德之人，却始终不能放下某一个所谓的道德规范，最终反而破坏了自然之道。有这样一个故事：前方有一条大河，一个大和尚、一个小和尚、一个妇女，三个人碰巧一起过河。大和尚见妇女过不去，就将妇女背了过去。走了几里地之后，小和尚忍不住问：师父你怎么能碰女人呢？大和尚说：你还记着呢？我早就把她忘记了。这个就是上德和下德的区别。上德之人凭利万物的自然之道去做事，不在意外界的看法，也不受那些所谓的道义标准的影响。而下德之人却固守着某一个所谓的道德规范。有些人讲仁爱、讲义气，如果没有人回应，他就要大肆宣扬。这样反而容易把自己变成无德之人。我们再接着往下读，老子说：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。”这个比较好理解，但却是理解老子口中德的关键。因为社会失去了道，这时人们才开始强调“德”。也就是说，人们不尊重自然规则，这才需要“道德标准”去约束。如果道德标准也变成了口号，就出现了“仁”，没有“仁”，就出现了“义”，没有“义”，就出现了“礼”。老子说：“夫礼者，忠信之薄而乱之首也。”也就是说，礼这个东西，是忠信不足的产物，是乱世出现的开端。比如说“周礼”，因为仁义道德丢失了，这才需要礼。这个“礼”的标准，是一些日常行为，每个人都很容易做到，所以这个“礼”太容易伪装了，太容易被人利用。
我们继续读道德经第三十八章，老子说“前识者，道之华而愚之始。”什么意思呢？前面那些“仁”、“义”、“礼”，试图用华丽的手段伪装成有德之人，其实只是有道的外表，但却是愚昧的开始。之前看过我们解读道德经的影片的朋友都知道，道家思想中没有善恶之分的观点。没有善恶的标准，那这个世界不就乱了吗？其实，老子强调的是道。我们不用管羊是善是恶，也不用管狼是善是恶，生态系统有它的运行规则。我们不去破坏，就是上德。满口仁义道德，就是有德之人吗？我们不要看一个人说什么，而是要看他做什么。如果他只注重仁、义、礼，但却违反了自然之道，这样的仁义还有什么用呢？只不过是他利用他人的工具罢了，他还是一个无德之人。其实，老子在道德经第十八章有提及：“大道废有仁义；智慧出有大伪；六亲不和有孝慈；国家昏乱有忠臣。”社会大兴仁义的时候，说明大道已经消失了。人人看起来都很聪明的时候，真诚就消失了，伪善就出现了。社会之所以强调孝道与慈善，是因为很多人已经六亲不认了。国家混乱的时候，忠臣就出现了。在老子看来，一个社会大肆标榜道德标准的时候，是因为这个社会大部分人已经不遵守自然之道了。但人们并没有从根源解决问题，而是提出了一些新行为的标准，来弥补道的缺少。于是规则越来越繁琐，直到整个社会崩溃的那天。这个思想是否正确呢？每个人心中都有自己的答案，欢迎留言讨论。
回到老舍茶馆的故事，常四爷有上德吗，秦二爷有上德吗？相信你已经有了自己答案。在道家思想看来，古代统治者宣扬儒家道德标准，把每个人变成了道德的奴隶。这反而让那些提倡道德的人利用起来，为自己统治他人服务。当然，老子不是让我们彻底放弃道德标准，而是说只有在大道之内的道德才是上德。而那些口头上的仁义道德，反而成了祸乱的根源，这不是真正的仁义道德，也不是我们所向往的仁义道德。那么，“德”和“道”的关系是什么样的？听完了上面的解析，你现在理解的“德”又是什么样的？“德”和“道”的关系。简单来讲，《道德经》中的“德”不同于人们现在所说的“德”。人们现在所说的“德”主要指人的德行和德性、是一种高尚情操。而《道德经》中的“德”是“道”在万物在世间的体现，是人类按“道”的客观规律行事。总的来说，“德”的含义归纳为三点。首先，“德”就是“得到”。在古汉语中，“德”等于“得”。老子所讲的“德”有“得到”、“获得”的意思。得到了什么东西呢？我们可以从老子的弟子庄子这里找到答案。庄子解释得非常清楚，他说：“万物得之于道者称作德”。万物得到道的那一部分，就被称为“德”。从这里来说，“德”就是万物遵从了自己的本性或禀赋。“道”本身不可见，“德”就是它的本性或禀赋的具体表现。道是德之体，德是道之用。“道”与“德”有两层关系：一是主从关系，老子说：“孔德之容，惟道是从。”德虽然是广大的，但它完全遵从于道。“道”是“德”的来源，“德”是“道”的承载。二是合作关系，“道生之，德畜之”，道产生了万物之后，由德来蓄养万物，二者相互配合。其次，德是道与万物的中介。“德”有两个作用：一是要保证道是万物运行规律的属性，二是使道能作用于万物。道具有超越性，它不随万物而变化，也不随万物而消亡。道与万物之间必须要有一个中介，才能作用于万物。这个中介就是“德”。最后，“德”是万物的自然属性。树有树性，花有花性，一样东西生出来是什么就是什么，不会变成别的东西。老虎生下来是老虎，它身上就会具有老虎的本性。
有这样一个故事：在非洲的动物世界中，有一头狮子从小与其它动物生活在一起，有一天它突然听到别的狮子的叫声，就意识到自己与身边的这些动物不是同类，于是它循着狮子的叫声，回归到了狮子的群体。这就是万物的属性。黑格尔说：“自然的就是必然的”。宇宙万物都有其自然的属性，这个属性形成后，它就是必然的。一年有春夏秋冬四季，季节更替是一种自然现象，也是必然现象。到了夏天，天气就必然炎热，到了冬天，气候就必然寒冷。《晏子春秋·内篇杂下第六》中说：橘生在淮南就是橘，生在淮北就是枳，虽然树叶相似，其实味道完全不一样，到底是什么原因呢？就是水土不相同。万物顺其自然的禀赋而生长，才不会失去特定的样态。万物的千姿百态，自然的生态平衡，就是德的杰作。所以，道家主张“顺物自然”，让万物按照自己的“德”，按照自己的禀性去发展变化。人与万物相处的原则就是“无为”。老子讲的“无为”就是不要违反自然规律，按照事物的规律和属性去行事。万物在自然状态下按照自己的“道”去生长，这就是万物的德。人类遵从自己的本性，遵从自然之道行事，这就是人类的上德
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