讨论下中国问题的根源是什么？

中国缺乏”现代性因子“。所谓“现代性因子”在当下体现为“个体”。更确切的说是福柯所谓的“人”死去后的个体，是蒙面的个体，是无限言说的个体。 西方宗教的个体拯救观与逻各斯中心主义一并建构和驱动了“前现代号离心机”，完成了”现代性因子“的分离，从而建构了当下世界现代性结构，其目标是在意义缺失的后现代继续无限部署。 中国文化根基于有限性和总体性，却不是基于对无限性的批判性否定，而是承认并排除。 如果说上帝是无限性的需要信仰，东方的“天”就是被排除在有限之外的，无法囊括的，需要崇拜的什么东西。在这里，信仰和崇拜，是截然相反的态度，一个是走进一个是远离。可以说在中国的土地上先人是无神论的（神是无限的概念），但不能说是唯物的。 我们的历史不太谈论人，更多谈论民，民便是典型的有限性的概念，而人却是无限可计数的概念。一直到中共谈论人民和民族，都是在拒绝放弃有限性的边界。无限可计数的人，需要民的概念集中约束，民主若不集中，便是洪水猛兽，这一切都是有限性观念在作祟。 同样，自由的概念本身亦是无限的另一种说法，但是在有限中，在总体中就意味着失序。这便意味着“人伦纲常”的重要性，家概念的重要性。国家的合法性只能是基于建立一个大家庭维持秩序（维稳），不管家长是皇帝还是党。 所以说中国这片土地天然具备“红色”基因是正确的。我们的历史根本上一直都是怀着共产预期与世界打交道，不断尝试的历史。也许不能说这是落后和不先进，甚至可以说中国的社会组织从一开始就是结构主义的，甚至是结构主义马克思主义的。然而问题是，结构一旦被有限框定，主义便降级为了制度，便极容易失去演变的活力。 中国当前问题是选择了步入西方文明的“离心机”，却幻想站在离心机的中心轴位（老大）躲避其离心力。然而随着世界文明向后现代过度，这个中心部位实际上成了虚假的中心，成了后现代空无内核的一种假象，无法再以政治或经济实力填充。实际上，“空”作为另一种无限的概念同样是有限思维所不能掌握的概念。有限的制度性部署需要的是致密的全覆盖，本身就是拒绝空无的。 习不管他是否自知，他做的事实际上是想将人民的概念升格为人类，扩充其治理理论的概念边界，也许可以建构一种假的无限。但是“人类命运共同体”这样的概念，除了新闻界，西方学术界基本上连谈论都不会谈论。“命”对应着“天”，天不是无限，是被抛弃的无限，是有限的剩余部分。最终即便搞出一个天下体系的细致蓝图，大概只能让西方学者当寓言故事看待。 结论，政治上，中国的问题难道不是总是计划着有限融入西方文明，并永远随时准备着退出吗？哲学上，难道不是坚持着对无限之可能性的拒斥，死守有限之秩序吗？“中国之治”和“中国道路”可能吗？如果无法将其上升为无限之下的可繁衍的理论，就只能是制度性的再次尝试，是在机会主义下放弃现代性（只接受现代化），妄图重新设计后现代的高风险事业。